幸福的根本，并不在于你拥有了多少金钱，而在于你减轻了多少。
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现在大多数人，对于死亡，总是一味地回避，谈到“死”就觉得忌讳，如同鸵鸟在遇到危险时，把头埋在沙中一样，实在是有点可笑。
人终有一天会死，这是谁都逃不脱的命运。
我们从出生那一天起，便一步一步地向死亡靠近。寿命就像漏了底的水池，从来不会增加，只有越来越少，死神犹如夕阳西下的阴影般，片刻不停地向我们逼近。
谁也无法确定何时何地会死，谁也没有把握明天或今晚，自己会不会命归黄泉。死神从不与人约定时间，他往往出乎意料地降临，让我们一命呜呼。所以，《地藏经》中说：“无常大鬼，不期而到。”
在《四十二章经》中，佛陀曾问弟子：“生命有多长？”
有人说是“几天”，有人说“在饭食间”。佛陀都摇头说不对。
后来有人说：“生命在呼吸之间。”
佛陀才予以首肯，点头称是。
可见，人的生命极其脆弱。我们的房子若没遇到自然灾害，差不多能保证几十年不坏，可是我们的生命，却无法跟谁签合同，保证它能存活几十年。龙猛菩萨在《亲友书》中也说：今天晚上沉沉地睡去，谁也不敢保证明天可以安然醒来。
然而，世人最大的毛病，就是没有无常观。他们天真地以为死亡不会那么快到来，整天为了几十年后的事打算。殊不知“黄泉路上无老少”，死亡的来临，并非自己想的那样缓慢而有规律。
要知道，死亡出现的方式、时间，永远是无法确定的，谁又能预知明天和死亡哪一个先到来呢？
或许有人认为：“既然死亡是每个人的归宿，早晚都会临头，那有什么可害怕的？”
如此为自己壮胆，无疑是一种自欺。其实，众人皆死，并不会摆脱你个人面临死亡的痛苦。所以，我们若要对自己负责，就应尽快放下对今生的贪执，为漫长的后世多做准备。
现在大多数人，对于死亡，总是一味地回避，谈到“死”就觉得忌讳，如同鸵鸟在遇到危险时，把头埋在沙中一样，实在是有点可笑。
他们明知自己迟早是“死路一条”，却故意忽略，想方设法忘掉，然后拼命贪恋今生的一切，从不肯为后世做丝毫准备，不禁让我想到了状元禅师的《醒世诗》：
急急忙忙苦追求，寒寒暖暖度春秋，
朝朝暮暮营家计，昧昧昏昏白了头。
是是非非何日了，烦烦恼恼几时休，
明明白白一条路，万万千千不肯修。
昨天之前发生的一切，是昨晚的梦；明天之后发生的一切，是明晚的梦；现在的一切，正在做梦。
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都与金钱息息相关
这个世界上，80%的幸福与金钱无关，80%的痛苦却与金钱息息相关。
在佛教中，对金钱如何看待呢？
它既不是善也不是恶，既不是美也不是丑，它能给人们带来痛苦，也能带来快乐，关键要看用它的人怎么用。
在唐朝，一位政治家、文学家叫张说，他撰写了一篇不到两百字的《钱本草》，其中就以草药为喻，说明金钱既不是好东西，也不是坏东西。用好了，就像草药可以治病一样，能济世救人、自利利他；用不好，就像草药会变成毒一样，能伤人性命、自害害他。
但可惜的是，如今许多人都没有把它用好，以至于这个世界上80%的幸福与金钱无关，80%的痛苦却与金钱息息相关。
有些人拥有的钱越多，痛苦就越大。正如华智仁波切所说：“有一条茶叶，就会有一条茶叶的痛苦；有一匹马，就会有一匹马的痛苦。”
佛陀在《大宝积经》中也说：“财物如幻亦如梦，愚痴众生被诳惑，剎那时得剎那失，何有智者生爱心？”钱财的本质如梦如幻、极其虚妄，愚痴的众生没有认识到，就容易被它欺惑。其实，钱财可以很快得到，也能很快就失去，看清了这一点后，智者又岂会拼命地贪执它？
唐朝有一位庞蕴居士，将家中的金银细软用船装着，全部扔到了湘江里。有人问他为什么这样做，庞蕴唱了一首偈子：“世人多重金，我爱刹那静。金多乱人心，静见真如性。”
当然，完全看破金钱，对大多数人来讲，是根本不现实的。所以，佛陀在经中说，通过正当的途径积累财富，也是允许的。
比如，《杂阿含经》、《善生子经》中都提到了，我们所赚的钱应该分为四份：一份用于衣食温饱；两份用于投资营利；还有一份要储蓄起来，以备不时之需。
可见，佛陀并没有要求把所有钱财全部抛弃，因为我们不可能像蚯蚓一样，天天吃土就可以了。尤其是作为在家人，若不赚钱养家糊口，生活就没办法过下去。
但即便如此，对金钱也不能过于崇拜。其实，金钱不像有些人想得那样“无所不能”。世人也说：“钱可以买到房屋，却买不到温暖；钱可以买到药品，却买不到健康；钱可以买到书本，却买不到智慧；钱可以买到床铺，却买不到睡眠……”
当然，金钱也并非一无是处。法国作家小仲马在《茶花女》中，就曾说：“钱财是好奴仆、坏主人。”如果把钱仅仅视为一种工具，有也可以、没有也可以，多也可以、少也可以，自己会活得非常自在；但若把钱当成人生的全部，明明已经衣食无忧，却仍不知满足、欲壑难填，这样绝不会有真正的快乐。
然而遗憾的是，现在很多人却偏偏选择后者，把金钱当成“主人”，自己成了金钱的奴隶。他们有一栋房子，还想再买一栋；有一辆轿车，还想再买一辆……为了这些可有可无的东西，耗尽了自己的一生，也错过了本该拥有的幸福。
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世间上的万事万物，无一不是心所生的虚幻假象，但芸芸众生信以为真，颠倒地将其执为实有，导致各种痛苦此起彼伏。
心的力量不可思议，它可以让一切可能变成不可能，也可以让一切不可能变成可能。
常言道：“一切世间事，串习无不成。”就像舞蹈演员，开始什么动作都不会，但逐渐经过训练，就可以跳得非常精彩。还有杂技团的孩子，经过长年累月的串习，身体特别柔软，摆怎样的动作都没问题。
同样，凡事不管是真是假，只要心对它长期串习，认为是真的，到了一定的时候，不用故意去想，也会自然产生真实的力量。佛陀在经中亦云：“是故无论真或假，凡事若经久串习，串习力达圆满时，不思亦能生是心。”
这样的事例，在现实生活中不胜枚举。
某医学院有一位教授，发给每个学生一颗药，说这颗药可使血压上升。服药不久后测量血压，果然都上升了。实际上，那仅仅是一颗糖而已。
还有一个故事说：某病人因感冒咳嗽到医院看病，经X光检查，说是得了肺癌。病人得知这个消息，病情更加严重，几乎没办法下床。后来隔了一个星期，医院打电话来道歉说，重新检视原来的X光片，发现他得的病仅是普通感冒，而非肺癌。那病人一听，立刻从床上跳起来，马上就痊愈了。
还有两个人，同时去检查身体，一人是感冒，一人是癌症。但医生把化验单搞错了，得癌症的认为自己只是感冒，结果就好了；感冒的认为自己得了癌症，最后就死了。
这种经历我也有。有一段时间我经常咳嗽，去马尔康拍片子，医生说是肺炎，肺有很严重的问题。当天下午我就感觉肺部特别痛，觉得医生诊断得没错，不仅仅是肺炎，还可能是肺癌。后来到大城市里一检查，根本不是肺方面的毛病，顿时就感觉轻松了。
可见，心的力量的确非常大。
其实，世间上的万事万物，无一不是心所生的虚幻假象，但芸芸众生信以为真，颠倒地将其执为实有，导致各种痛苦此起彼伏。
所以，佛陀大慈大悲地告诫我们：“应观法界性，一切唯心造。”“凡所有相，皆是虚妄。”
若能懂得这一点，对减少痛苦会有很大的帮助。假如你平时遇到挫折或不痛快，就想：“这些都是心造的，如果没有去执著，根本不会这样。”一下子，原本难以忍受的天大之事，就显得微不足道了。
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如今不少富翁，虽居于豪华的别墅内，却常常失眠，无药可治；更有一些高官厚禄之人，为争权上位而强作欢颜，心无安闲，生活中少有欢喜可言。由此足以证明，苦乐主要是由心所引发，跟外在物质的好坏关系不大。
苦乐到底是建立在外境上，还是内心上？不少人对此从来没有思考过。
其实，如果说外境上真实成立苦乐，那不论谁接触此外境，都应该生起同等感受，但实际上并非如此。就拿不净粪来说，喜欢洁净的人见后会发呕，不愿靠近；而猪狗见之却欢喜若狂，觉得遇到了难得的美味。或者对于美女的身体，修不净观的人认为是一具臭皮囊，而贪欲强烈者会觉得美妙悦意。
因此，外境上并不存在苦乐，一切统统是心在作怪。心认为好，就会带来快乐；心认为不好，就产生痛苦。
以前陶渊明在隐居山林时，做了一张无弦琴，这张琴仅有其形而不能发出声音，陶渊明却常常独自在家“抚琴自娱”，煞有介事而又自得其乐。与之相反，如今不少富翁，虽居于豪华的别墅内，却常常失眠，无药可治；更有一些高官厚禄之人，为争权上位而强作欢颜，心无安闲，生活中少有欢喜可言。由此足以证明，苦乐主要是由心所引发，跟外在物质的好坏关系不大。
记得有一条新闻报道说：
温州有一个亿万富翁，他虽然很有钱，但一点都不快乐。
有一次，他在随从的簇拥下，从一家星级酒店出来。一个乞丐向他伸手乞讨，他不耐烦地给了一元钱。
乞丐显得非常高兴。他觉得很惊愕：一元钱竟让乞丐兴奋异常，而自己日进千金，却找不到任何东西能挑起自己的兴奋，这是为什么呢？
于是，他让随从们先回去，说今天要自己走一走。等大家离开后，他又回头去找那个乞丐，并在一家偏僻的餐馆里请乞丐吃饭。
为了不让别人认出他，他将脸遮挡在衣服里，与乞丐探讨起了人生。
乞丐告诉他，自己每天都很快乐、很轻松，每天晚上睡个小时。
乞丐的话，让他感到悲哀。因为他日日为失眠所扰，吃再高级的安眠药也睡不着。所以，他深深体会到，财富不一定能带来快乐……
因此，只有对心的本体有所了解，甚至对空性有所认识，才会知道什么是真正的快乐。除此之外，再怎么样辛辛苦苦寻找快乐，快乐也会像彩虹一样，离自己越来越遥远。《入行论》也说：“若不知此心，奥秘法中尊，求乐或避苦，无义终漂泊。”
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现今有些人物质富足、生活奢华，却始终感觉不到快乐，成天愁眉苦脸、唉声叹气。这样的人，外在的环境再舒适，对自己也是没有任何意义。
只要心有满足，就是最大的财富。
龙猛菩萨在《亲友书》中讲过：“佛说一切财产中，知足乃为最殊胜，是故应当常知足，知足无财真富翁。”意思是，佛陀告诉我们，在世间一切财产中，知足少欲最为珍贵。只要知足少欲了，纵然自己身无分文，也是真正的富翁。
不仅佛陀强调这一点，有些世间名人也将之奉为信条。比如像苏东坡，他的有些行为就令人赞叹。
苏东坡最初在杭州当太守，跟佛印禅师比较合得来。他们经常在那儿看西湖，一起坐在船里参禅悟道，研究东坡肉，日子过得挺惬意。
后来，苏东坡被贬到南方去了。当时的南方偏僻荒凉，那些苦地方没有东坡肉吃，苏东坡就说“日啖荔枝三百颗，不辞长作岭南人”，天天有荔枝吃，他也挺高兴。
又过了一段时间，他不当官了，也没有人送礼了，但觉得“菊花开时乃重阳，凉天佳月即中秋”，菊花开了，即是重阳节；天上有明月，就当中秋节。天天都是良辰佳节，没有家人团聚也很开心。
对苏东坡来说，多大的福都能享，多大的罪都能受，而且不以其苦。林语堂管他叫“不可救药的乐观主义者”，这种乐观主义正是来源于知足少欲。
相比之下，现今有些人物质富足、生活奢华，却始终感觉不到快乐，成天愁眉苦脸、唉声叹气。这样的人，外在的环境再舒适，对自己也是没有任何意义。
古代有两位兄弟，经常去山上砍柴。
一次，他们看到有只老虎正要吃一位老人，于是想办法赶走老虎，把老人救了下来。没想到，那位老人竟是山神。
为了报答救命之恩，老人许诺给两兄弟任何所需之物。
大哥说要财富，老人就给他一枚金戒指，用它能够点石成金。
回来之后，大哥享尽人间荣华，买房、娶妻、生子……该有的完全拥有了。但他的精神压力越来越大，为了保护财产、解决财产纠纷，一生中的痛苦接连不断。
而弟弟，当时没有任何奢望，只说过得平凡快乐就可以。
老人送他一串风铃。每当心里不舒服时，弟弟只要听一听风铃的清脆声音，所有烦恼就会一扫而空。
两兄弟比较起来，弟弟尽管生活简单，但一辈子都过得非常快乐。
以为吃得好、穿得好、住得好，就是最快乐的事，实际上，这种快乐并不长久。最长久的快乐，是我们拥有一颗知足的心。《八大人觉经》也说：“生死疲劳，从贪欲起。少欲无为，身心自在。”
所以，内心没有太多贪欲，才能享受到生活中的美好。过于贪恋、执著金钱，一辈子都会活得很累。
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“身体犹如水中泡，财富宛若秋云飘。”但可惜的是，世人耽著荣华富贵，真正能明白此理的寥寥无几。
如果明白无常之理，对今生的钱财名利，就不会有强烈的执著了。
其实，从有钱人的身上，我们很容易体会到无常。
比如，中国某财经杂志曾发布了“2009年本土富人排行榜”，其中2008年财富超过300亿人民币的人有8位，而2009年时，1位也没有；2008年财富超过200亿的人有26位，而2009年只有1位。在短短的一年中，亿万富翁人数锐减，有些人一下子从高处跌入低谷。
还有，以前亚洲女首富叫龚如心，她与丈夫白手起家，共同缔造了一个地产王国。1997年，美国《福布斯》公布的“世界超级富豪榜”中，龚如心以70亿美元个人资产，位居世界华人女首富，比英女王还要富有7倍。后来她丈夫不幸去世，为争夺巨额遗产，她和公公打了九年官司，并最终获胜。但没有想到的是，争取到遗产一年半之后，她就因患癌症而撒手人寰。
这一现象，恰恰印证了麦彭仁波切的一句话：“身体犹如水中泡，财富宛若秋云飘。”但可惜的是，世人耽著荣华富贵，真正能明白此理的寥寥无几。
憨山大师在《醒世歌》中也说：“春日才看杨柳绿，秋风又见菊花黄，荣华终是三更梦，富贵还同九月霜。”春天才看了杨柳的绿，秋天又见到菊花的黄——通过两种颜色的对比，可看出春天和秋天的无常变迁。同理，荣华犹如三更的美梦，很快就会醒来；富贵也如同九月的白霜，一下子就会化为乌有。
因此，大家应多思维这些大德的教言，对于钱财等身外之物，尽量看得淡一些！
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幸福的根本，并不在于你拥有了多少金钱，而在于你减轻了多少。少了，虽卧地上，犹为安乐；多了，虽处天堂，亦不称意。
贪欲比较炽盛的人，很少有知足之时。他们视钱如命，就算是走路时，两眼也四处搜索，总盼望有什么意外收获。
为了赚钱这一目标，熙熙攘攘的大街上、人潮汹涌的股市上、推杯换盏的酒桌上、尔虞我诈的生意场上……到处都有他们忙碌的身影。